VAISHNAVA.RU
Форма обратной связи
support@VAISHNAVA.RU
Публичная оферта

(ниранджана свами) шрила ниранджана свами екатеринбург.5.10.94.SB.3.25.18.DOC

(ниранджана свами) шрила ниранджана свами екатеринбург.5.10.94.SB.3.25.18.DOC

Шрила Ниранджана Свами. Екатеринбург.5.10.94.SB.3.25.18.

Тот, кто занимаясь преданным служением обрел знание, отрекся от материального и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Такой человек становится безразличен к материальному бытию и влияние материальной энергии на него ослабевает.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Как болезнетворные микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа (иллюзорная энергия) оказывает воздействие на того кто слабее, то есть на обусловленную а не на освобожденную душу. Обрести освобождение – это осознать себя. Для этого необходимо обладать гйаной – знанием и вайрагйей – отрешенностью. Но знание невозможно постичь не понимая своего «я». Тот, кто понял, что он бесконечно малая частица Высшего Духа – избавляется от привязанностей к материальной жизни. С этого и начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится «гйана-вайрагйа-йуктана» – тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей может занимаясь чистым преданным служение (бхакти-йуктена) стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово «пари-пархити» значит, что такой человек видит истинную природу вещей. И тогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в Бхагавад-Гите: «Тот, кто достиг уровня самоосознания обретает истинное счастье, выходит из под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний». Господь называет это «истинным началом преданного служения». В Нарада-Панчаратре тоже говорится, что только очистив свои чувства живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор пока человек сохраняет привязанность к сфере материального мира, он не может стать преданным Господа.

Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: В этом стихе описывается, как человек становится независимым от материального существования и как влияние материальной природы на него ослабевает. Однажды один преданный спросил Шрилу Прабхупаду: «Почему майа так сильна?». Прабхупада ответил: «Почему у тебя решимость так слаба?». Другими словами мы думаем, что майа очень сильна потому что майа всегда готова схватить нас, увлечь нас и так она очень могущественна. Господь Кришна объясняет: «Это Моя майа». Это означает, что майа действует под руководством Кришны. «Майа действуя под Моим контролем производит все движущиеся и неподвижные существа». И так Он говорит, что: « Это Моя Божественная природа и потому ее очень трудно преодолеть». Кришна говорит, что своими собственными усилиями мы не сможем этого сделать. Могущественное влияние майи настолько сильно, что мы считаем, что можем преодолеть ее своими усилиями. Мы думаем, что сможем при помощи своих собственных способностей контролировать чувства, сможем достичь своей собственной силой ментальной решимости преодоления иллюзорной энергии. Как сказано в Бхагавад-Гите во вчерашнем стихе, он предшествует очень известному стиху и потому я прочту два стиха сразу. Кришна говорит: «Из всех йогов, тот кто пребывает во Мне с великой верой, поклоняется Мне в преданном служении, тот ближе всех связан со Мной в йоге. Я считаю его высшим из всех». Итак Кришна утверждает, что таков самый могущественный йог. Самый могущественный йог – это тот, кто всегда зависит от Господа. У которого есть полное знание и реализация, что без милости Господа он ни на что не способен. Он говорит, что таков величайший йог. «Тот, кто всегда пребывает во Мне с великой верой. Поклоняется Мне в преданном служении – это величайший йог». У нас есть концепция йога – это кто-то очень аскетичный, который контролирует ум и чувства, очень отреченный и очень открыто проявляет свое могущество и отречение. И он полностью контролирует свое тело и ум, и таким образом он кажется очень могущественным. На самом деле Кришна говорит, что величайший йог – это тот, кто постоянно занят служением Ему. Другими словами Господь всегда защищает того, кто всегда занят служением Ему. Защищает от влияния иллюзорной энергии. Если человек считает, что он сможет преодолеть влияние иллюзорной энергии своими усилиями, то это невозможно. Поэтому Кришна говорит: «Если ты предашься Мне, то ты легко преодолеешь влияние майи». Поскольку если вы предаетесь Кришне, то Кришна – который является хозяином и господином майи говорит майе – «Отпусти его!». Очень просто. Майа – это слуга Кришны. Итак когда Господь приказывает отпустить эту душу, а есть только одно место куда после этого может отправиться живое существо. Живое существо находится либо под влиянием внешней энергии Господа, либо внутренней. Либо той, либо другой. Итак когда Господь приказывает иллюзорной энергии освободить иллюзорную душу – это означает, что Кришна говорит: «Хорошо! Я забираю тебя». Но Кришна не забирает никого, кроме тех кто полностью зависим от Него, тех кто очень близко связан с Ним в йоге,

Портал ведической культуры и философии. © 2022 г.
Копирование и нформации с сайта разрешено только с указанием активной ссылки.
Администрация портала не несет ответственности за публикации и комментарии пользователей.
Мнение администрации сайта может не совпадать с мнением авторов и пользователей портала VAISHNAVA.RU
16+